高行健与《山海经传》:中国典故的前生今生

特约撰稿人 茱茱 (香港,juju8711@gmail.com)

神话是嘈嘈人世的一条隐匿脉息,人类学家列维•斯特劳斯曾对北美和南美的典故进行了大规模的比较商讨,各方的传说体系实际上代表了分裂的人生观。典故暗含着世界最先的秩序、存在的本质、人的源点及天数等根性子的题材,为本族平时生活的运作提供了最原始的引力,也是本族的自信心、制度和风俗存在的理由。

比起西方自成连串的古希腊(Ελλάδα)传说及阿拉伯埃及共和国神话,泱泱中华,自盘古真人开天辟地、灵娲补天以来,关乎大小诸神鬼怪的传说无数,却似一盘散沙,既无来龙亦无去脉,互相间事关混沌,不成系统。康祖诒在《万世师表改制考》里就不满那种散漫零落,指上古“茫昧无稽”。

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高行健在1990年在香水之都写成剧本《山海经传》,以中国太古传说为本,从创世纪写到史上有载的首先个皇上,将散佚的故事碎片重新归置,理顺成为绝对完整的谱系。刘再复曾举高行健对中国文化的三大贡献,其一即为:通过《山海经传》,重新显示中国太古神话传统的非凡风貌,复活了大概被忘记的华夏本来文化连串。

寒冬,由林兆华执导的《山海经传》在香岛艺术节演出,演艺大学歌舞剧院的戏台上,明星们正在排练,幕布背景是小圈子玄黄的图腾样式,地上铺了稻草,烟尘在戏台射灯里面翻滚,味道微呛。步入后台的化妆间,见到年逾70的高行健,穿着一件紫褐厚马夹,额头疏朗,覆着几撮白发,闲定地靠在椅背上。他看起来精神很好,也健谈,全无古稀之年的老态。

虽是本人的台本,彩排刚起首的那20分钟,他才真的看到老朋友林兆华出品人的戏。1983年,刚到香岛人艺的高行健就和林兆华初叶策划所谓的剧院,想在80年间初僵化的环境里恢复生机部分歌剧的肥力。一九八四年,三位合作了第3部戏《相对信号》,被公认为是中华实验戏剧运动的起初,《相对信号》及《车站》算是四个人尝试戏剧合营的率先品级,《相对信号》取得了划时期的打响,《车站》因为太荒唐而“不合时宜”,平昔不只怕公演;《野人》是第贰品级,规模很大;几个人想做更大的戏,就有了第1等级、有七十多位剧中人物登台的《山海经传》。林兆华想做《山海经传》由来已久,二个人先是次有构想,于今已是30年。一九九〇年两位老友在法国巴黎会见谈起那部戏,还做了长长几卷录音。从剧作、监制谈到演艺,他们有2个一同的求偶:西方古装片曲引入中国不过一百年,中国戏剧有自身悠久的野史,表演艺术有过多要素,他们奋力想摆脱当代仅重语言的舞剧方式,苏醒戏剧的格式,回到戏剧观念,这也是高行健指出的三头六臂戏剧的概念。

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瓦格纳也提议全能的措施,希望经过相声剧把持有的艺术方式融合起来。而高行健的全能戏剧概念源自中华古板戏曲,将其视为全能戏剧的前身。他敬重明星,希望歌星能说、能唱、能打,有扮相和身材。他说中国现代片曲观念武术的丧失始于歌舞剧,那种从西方引进的当代戏曲重视台词,对歌星的须求不那么完美。由此在款式方面,他主张苏醒中华戏曲观念,精心保存这一个永恒相传的节目,并以恢复生机传统作为当代戏曲创新的起源。高行健没有瓦格纳的原状优势:歌舞剧在南美洲是百姓接受的办法样式,而对高行健来说,则是“从中华野史上的亚文化体制中成立全新的主流文化”,即从复兴古板出发,重焕戏剧生机。听起来很像八十年代中国渐渐升温的“寻根热”,于他却是另番乾坤,他也曾察觉那股热潮的危险性:“当大家讲继承古板的时候,各人可以有各人的认识,要紧的是团结单身不移的认识,别重复那多少个早已嚼烂了的下结论。不一样的认识又控制各人的小说的不等走向。”

“拒绝重复”是高行健平昔所讲明的作文态度,尽管是不少诸家考据的上古典故山海经,他也鼎力破旧立新:在口口相传的传说轶闻里,轩辕黄帝总以忠英形象出现,而在高氏笔下,轩辕黄帝成了擅权谋,贪图势力伸张的野心家,九黎氏则一反奸相,成了勇抗强权的义士,并为黄帝所厚葬。颠覆历史,莫非是高行健拒绝重复的方法之一?

他先是不是认“颠覆”二字:“作者不看好戏剧来搞颠覆,用艺术举行简短的否定,包蕴山海经传的编著,復苏传统文化不是简简单单地重复,而是用新的看法来重新认识、丰硕、发掘苏醒古板文化。作者不一致情艺术把颠覆那种后现代策略引入到戏曲中,甚至是一种泛马克思主义的文艺观。”至于是还是不是颠覆轩辕氏形象,他觉得:“自法家专业地位确立以往,须求树立1个氏系的标准,黄帝是首个被历史书写的。传说不是野史,而是前历史,传说也是口头的,小编的认识不是意识形态的道家的历史书写,小编的认识更接近原始的故事本源,依据文学、人类学、考古学以及文学家的情态,复苏自然,山海经传就是残片依据原先的造型拼起来,那么大禹的形象也好轩辕氏也好,都以本来时候自然的楷模,没有颠覆,只可以说未来形象跟原有传说相去甚远。剧本里不曾一个形象是推波助澜的。”
90年份他就在一篇文章里写:“七十多位出名有姓的苍天,从额头闹到地上,取材于中国传说,为此翻遍古籍,唐宋从此的演义一概不取,做过认真地考据。”原来,他的破旧立新其实是破新立旧。

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高行健不甘于用太近代的经典,理由是近代考证都有意识形态的笺注。刘再复曾讲,高氏既不是走演义,也不是走周樟寿式“传说新编”的门径,而是立传——需淘尽“墨家经学”的抱残守缺,以及“北宋后宫廷世俗”,还原率真纯粹的传说风貌。那就亟须依靠文化学、人类学、民族史学和考古学的造诣。求索路遥远,写作《灵山》时她在恒河流域浪迹般走了三趟,300005000公里的行程,也源于这一宏伟的谋划:“作者对考古很有趣味,古板史学不跟考古联系,那是近代才有的文化,把历史质地和考古联系起来。考古给小编许多启示,比如亚马逊河上游广东三星(Samsung)堆出土那么丰盛的青铜文化,中国历史从未记载,人们只精晓亚马逊河流域的商文化——江苏、新疆、山西,然而不明白沧澜江另3个水系上游有那么首要的青铜文化;作者连亚马逊河流域的挖沙二里头作者都去了,访问过这个考古学家,也从亚马逊河上游到下游访问,那一个地带跟山海经都有涉及,中国典故连串不是3个源头而是几个。”

以希腊共和国(Ελληνική Δημοκρατία)传说作参照系,个中的参天统治者唯有3个宙斯。而山海经传里起码有二个人:东西北北极大帝,那是高行健某种程度的觉察:“从人类学角度来看,希腊共和国(The Republic of Greece)从格陵兰海落地,只有三个上帝;中国地府广大,我和创作《灵山》时一样随地旅行,找了好多考古点,去讲明原始文化的诞生,以及怎么着成为典故体系。那不只是中国文化寻根,也是全人类知识源流寻根。东西北北有多少个地点的大的部族公司,各自有友好的传说系列,有个别东西平昔不留下文字。和Samsung堆一样,史料上完全没有记载,他们唯恐也有温馨丰盛的知识。山海经传可以声明中国相继群体在史上有自身的神话连串。一旦有了那个想法,我就然则去寻觅他们中间的牵连,那在远古的最大关系就是互相的战乱,找到这些线索就知道她们之间的联络。”

形成《灵山》和《山海经传》,高行健说自个儿“已经为止了所谓乡愁”。所谓乡愁,差不离指涉那种对东方智慧苦行僧式的追溯,力图撇开意识形态的制裁与再培训,探求1个中华民族身上最隐私的印记。在此一作文阶段,他的思考受着严重的东方美学辅导,他崇仰最童真的民间文化,“那里边有种生命力的扼腕,总刺激自作者创作。我还沉溺农村和山区里的那一个未经过文人加工过的朋克和中国风。”他以为,中国古典文学中最丰裕创立性的诗人和小说,也是最纯粹的东部精神,差不离都来自三者:老庄的自然观教育学、魏晋玄学和剥离了宗教形态的禅学。

贯通对原始乡野游艺的敬意,他在《山海经传》中关于剧本的表明与提议中写:“指出用类似游艺的格局表演,不妨可以借用摆地摊、卖狗皮膏药。玩猴把戏、耍杂技、弄木偶皮影、卖糖人的各类措施,在剧场里造成庙会一样热闹的氛围。”由此2009年《山海经传》在Hong Kong拓展全球首演,由蔡锡昌执导,他将剧院地方选在汉语大学山顶新亚书院的圈子露天剧场,本届艺术节的商量会里,蔡锡昌特地反驳了有关“08年《山海经传》演出场馆非正式”的布道,显明,选址意图大有将东方古板与天堂剧场滥觞齐驱的野心:开戏前在广场支摊敲锣设庙会,观者似赶集一样步入人神牛鬼共欢的领域之间,热闹杰出,也在某种程度上,依照原作者的路子,唤回些许史前剧场的精神气。

《山海经传》本是为北京人艺所作,本子一压三十年,出品人林兆华终于圆梦。艺术节安排他与高行健对谈,他不乐意多说话,干瘦的腰板儿懒懒地靠着,话筒搁一边的交椅上,垂着头摆弄手里一串念珠,有听众冲她发问才拎起话筒,喜笑颜开起来应两句,不欢悦了呛你几句,一副懒得卖弄、古怪而又孩子气的老太爷派头,尽管摆架子,观者也很买账。高行健曾针对翻译难题讲过,不介意译者就原著二度发挥。面对自个儿的本子,他也不介意制片人的重复创作,林兆华正式导戏时期,托帮手给他发电传,问可以如故不可以改编,他答应:完全由林超贤先生自由处理。那是一种信任,也是其一向作风,改编、压缩,一概不加入。他提起Beck特过身后,由不懂戏的侄儿处理版权,紧依剧本不松口,闹出很多官司。“完全没有须要,差距的场子、歌星、语言,当然要有两样的处理,小编也奇怪看人家怎么处理,很有趣。”

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林版再次创下立的《山海经传》引入极尽古板精神的傩戏及广西华阴老腔。除了一批香港当代芭蕾舞团的青春明星,基本用的是黑龙江华阴老腔艺术团的龙套。老腔是神州最古老的音乐格局之一,从汉代现今已有3000年的历史。山西华阴老腔明末清初缘起于说书艺术,是华阴县泉店村张家户族的家族戏,只传本姓本族,不传外人。说书人“哐当”一声猛敲鼓响,敞开高亮的天涯侉音,说起上古的开天辟地与天帝争权、英豪与庸众、荒谬与巨大,对香港(Hong Kong)人来说,远非“新鲜”二字可以为概,对本身来说也是未有过的感受。将天神送下神坛,赋以凡人的心境及质量,在古希腊共和国神话中曾经落成,而以老妇之躯扮起天帝之妻,着宽袍黄衫於舞台上非常懊悔地撒泼;以昆明曲剧再现史前鏖战,大异于东方戏剧惯有的精美和制作。

关于为啥启用老腔,林兆华的回应是:“那我就说不清楚了”,他眼神朝下,反复惊讶场所的不对味,“这一个演出不成事啊,老腔本来就是土台子,是民间的说唱演出,本来就不该在舞台上演,它不是八个演艺,就是说一段故事,说书人敲锣说一段轶闻就完了。我是不可以,在陆地那么两个人投入做个戏很不方便,什么庙会、摆地摊,小编成功不了。”

老腔之外另一大因素即是傩戏,傩戏源于原始社会图腾崇拜的傩祭,到商代形成了一种固定的用来驱鬼逐疫的祭奠仪式,至西魏两代已向上成为娱乐性的乡规民约活动。其特色即角色戴木质假面,扮作鬼神,用反复的、小幅度的顺序舞蹈作表演,面具依人物脾性刻画,正煞各异。这一次面具由闻明造型设计尹光中得了,参考了吉林民间造像,取代芸芸众生的颜面,有种丑怪神秘也狂放的美。傩戏面具的采用高行健极度扶助,他有史以来主张面具,明星戴上边具,配上舞唱、打耍,不啻为复原全能戏剧的一种手段,也过来了“古装片曲丧失了的玩耍和娱乐的效用”。

傩戏也更靠近高行健对戏曲仪式性的青眼,学界一般认为戏剧起点于宗教祭拜,屈正则的《天问》也被认为是原始傩戏的雏形。从这一层面,仪式性戏剧更贴近戏剧的本来风貌,剧中很多因素暗示了这一特点,譬如戏里带面具的众神和国民举着部落旗帜起舞唱和,以及“女丑”一角作法祈雨等,将现场观者从精神上间接加入仪式,所以高行健给“剧场性”重新下定义:“剧作要手无寸铁在戏剧紧假若表演的法子,是剧场里的法子这一认识上,由此得到一种剧场性,一种公众的游戏或仪式的款型。”

光天化日林兆华的处理方式并没有这么些理论指引,他甚至声称本身从不尝试戏剧的概念,“小编就不大会阐释——做戏,它是什么样东西如何是好就可以了,本子压在自家这好多年,要把它弄出来,就完了。小编排戏没怎么考虑,作者是2个懈怠的监制,只用四分之二功,排戏在此之前先请三个山海经的学者给艺员讲,讲也从不用啊那么多角色怎么讲啊,所以你想想什么考虑,没的。山海经就是贰个民间典故,不可以按戏必要,那3个面具是解释性的,作者都弄不亮堂。”最终他挥挥手:“排戏写戏重假若先特性,理论永远指引不了创作,创作是灵魂的事情。”

去国25年,高行健再未踏足中国新大陆的土地,来Hong Kong倒很频仍。他欣赏Hong Kong,他的戏有人看,有人懂,他就很喜悦。太多少人想从她嘴里套两句对前几日大陆的见识,他答得很坚决:“小编完全不精晓大陆,离开二十多每年,再没有回到过,甚至都不关怀,因为离小编太远;写的东西跟中国陆上也未曾关联了。《山海经传》对本人的话是极大的兴趣,所以花了几十年岁月来写,《灵山》也是人类文化的一个有些,当先文化超燕国界。好的艺术学文章应该包涵人类文化的余存、人类的窘境以及人性的扑朔迷离,成为人类生存的见证人,当先语言,文化背景、意识形态、风俗习惯,与全人类相通。”

今天的高行健专心做电影,因为她的影片“说放就能放下”,年岁大了,其他难以负荷。他要做的是小众甚至个人化的电影,自个儿筹钱,不收受任何干涉限制,有一班朋友,有某个不大薪金,咱们心花怒放就行。昔日“流亡小说家”的名称也曾经不再属于他。二零零六年,高行健陆拾七周岁生日,陈迈平、马健等3人老友在英帝国London高校亚非大学,进行了高行健创作思想讨论会,请了好多敌人,算是替她做寿。“他们让小编发言,小编很感动,由衷说自身是三生有幸:第叁生在炎黄,第三生流亡西方,未来流亡早已甘休,在亚洲,人们把本身当法兰西国学家看待。小编自认,世界公民自己肩负得起。”

高行健的炎黄已经写完了,近期她生活在风险重重的欧洲,他关心着经济危害背后的构思危害,终究这是他现实生活的地点。“国家是没有意义的,不仅是自家一人,至今广大小说家歌唱家都会这么说。

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